Приветствую Вас Гость | RSS
Доступная астрология
Главная | Каталог статей | Регистрация | Вход
 
Главная » Статьи » Мои статьи

ИЦЗИН И ЧЕРЕПАХА Отрывок из книги: Тринадцать врат. История эзотерических учений от Адама до наших дней.
Китайский (и общевосточный) календарь складывается из двух параллельно текущих
периодов: Тянь Гань и Ди Чжи, Десяти небесных стволов и Двенадцати земных
ветвей, что в сумме дает шестидесятилетний цикл. Цикл начинается с года
Дерева-ян и Крысы (текущий такой цикл начался в 1984 году). Далее идет год
Дерева-инь и Быка, далее - Огня-ян и Тигра, и так далее. Разновеликость обоих
периодов (10 и 12) обеспечивает ротацию сочетаний первоэлементов и циклических
знаков. Точно так же чередуются статические и динамические знаки месяцев и дней
года.
Так получается основная китайская космограмма, имеющая форму Светлого престола
Минтан:

стихия дня
5
стихия месяца
3
стихия года
1

знак дня

6
знак месяца
4
знак года
2

скрытые

9
знаки

8
стихий

7


Далее. К десяти меридианам человеческого тела прибавляются еще два -
Повелителя сердца (перикарда) и Трех обогревателей (позже были добавлены т.н.
"чудесные меридианы" и еще некоторые, но они не включаются в основную схему).
Так образуется двенадцатисекторный круг или черепаха, составляющая важнейшую
схему членения мира.
Почему черепаха? В Монголии есть такая легенда:
Давным-давно в прежние времена жил-был меткий стрелок-охотник. Однажды
охотился он на берегу озера да и подстрелил диковинного зверя. То была черепаха.
Она упала, подстреленная, и перевернулась, лежит кверху брюхом. Подошел к ней
охотник. Видит - в четырех лапах комки глины. Под передними лапами дорчит
обломок деревянной стрелы с железным наконечником, изо рта жар пышет, из
другого отверстия вода выливается.
Смотрел, смотрел охотник и понял, что земля, железо, дерево, вода и огонь и
есть те пять первоэлементов, из которых состоит Вселенная.
В рисунке, изображающем черепаху, "тройки упорядочивают пятерки", и 10
статических знаков соединяются с 12 динамическими:

Вот вам и черепаха - так сказать, живая модель мира. В одной тибетской
буддийской сутре сказано:
"Вся Вселенная умещается на черепахе. Голова ее обращена на юг, хвост - на
север, лапы на восток и запад. Юг содержит элемент огонь и соответствует знакам
Лошади и Змеи; запад - это металл или Петух и Обезьяна; север - вода или Свинья
и Мышь; восток - дерево или Тигр и Заяц" (цит. по: Скородумова Л. Дзурхай:
буддийская астрология).
Для жителей Китая и Монголии панцирь черепахи служил как бы естественной
гадальной доской: даже книга Ицзин, как известно, восходит к гаданию на панцире
черепахи.
И еще он служил символом мировой гармонии, незыблемого космического равновесия
(Весы) - недаром считалось, что и Земля покоится на спине огромной черепахи.
Отсюда принцип: не делай ничего, что может нарушить это равновесие. Нарушение
равновесия есть грех, вина, расплаты за которую не миновать. Сохранение его
есть добродетель (дэ), за которую не положено особой награды. К сохранению
равновесия ведет двуединый путь ли и дао: соблюдение обрядов и познание.
Кроме того, круг (черепаха) - это символ цикличности, повторяемости всего и
вся. Здесь явная реминисценция к представлениям эры Тельца (мир устроен хорошо,
и менять его незачем), но в несколько иной форме (мир устроен так, как он
устроен, и менять ничего нельзя) - недаром большинство культур Восточной Азии
описываются архетипом Весов, а Весы ведь, как и Телец, дом Венеры.
Китайские меридианы парные, то есть предполагают взаимодействие двух
противоположных секторов круга, например, сердца и желчного пузыря. Между ними
происходит обмен энергии. Это означает, например, что лечить нарушения одного
меридиана можно путем воздействия на другой. Точно так же связаны между собой и
архетипы знаков Зодиака, например Овен-Весы. Отсюда неудивительно, что в эру
Овна активизировались многие элементы противоположного архетипа, Весов, а в
культуре Японии оба они представлены почти поровну.
Но вернемся к нашему рисунку. На нем видно, что среди основных составляющих
"черепаху" чисел появилась восьмерка.


Восьмерка

На Минтане восьмерка получается при учете промежуточных "румбов" розы ветров,
а на круге - при символическом изображении "середины" (первоэлемента земли) в
виде четырех малых секторов, ведь с серединой должен граничить каждый большой
сектор. Однако малые сектора приобретают таким образом как бы самостоятельное
значение, и таким образом одна большая стихия распадается на четыре малых:

ДЕРЕВО
ветер


ОГОНЬ
земля
бывшая

МЕТАЛЛ
пустота
ЗЕМЛЯ

ВОДА
гора



Представление о восьми стихиях, четырех больших и четырех малых, составляющих
пятую, возникло в глубокой древности. Однако наибольшее свое развитие, включая
имена, толкования и принципы практического применения, восемь стихий получили
только под влиянием буддизма (ср. "восьмичленный путь нравственного делания"),
хотя на его родине, в Индии, роль восьмерки как сакрального числа осталась
довольно скромной.
Термин "пустота" здесь также имеет индо-буддийское происхождение (и,
соответственно, значение): это - шуньята, великая пустота как вместилище,
сущность Адибудды. Как сказано об этом в книге Даодэцзин:
"Тридцать спиц и втулка составляют колесо, но лишь пустота между ними
составляет сущность колеса. Дно и стенки из глины составляют кувшин, но лишь
пустота между ними составляет сущность кувшина".
Знакомый нам Светлый престол (Минтан), как мы помним, содержит восьмерку: это
клетки магического квадрата без центральной. Вместе с центральной они дают
девятку. Особенно широкое развитие как одна из основ теории познания восьмерка
и девятка получили на Тибете, где восьмеричный и девятеричный циклы также
оказались включены в цикл календарный:

Восемь стихий и девять цветов

1 вода
1 белый

2 земля
2 черных

3 железо
3 синих

4 пустота
4 зеленых

5 огонь
5 желтых

6 гора
6 белых

7 дерево
7 красных

8 ветер
8 белых


9 красных


(На самом деле цветов тут шесть, некоторые повторяются, однако они учитываются
в сочетании с числом, т.е. со своим порядковым номером, что дает необходимую
дифференциацию - и непривычную для нас формулировку).
Каждый год, месяц и день проверяются не только по 10 статическим и 12
динамическим знакам, но также и по 8 стихиям и 9 цветам. Каждый человек знает
или может вычислить свою стихию и цвет, что позволяет определить для него
удачные и неудачные дни, выбрать профессию или невесту, и так далее.


Ицзин

Восьмерка же лежит в основе изложения материала известного трактата Ицзин, он
же "Книга перемен". В ней описываются 64 гексаграммы, составляемые путем
комбинирования восьми основных триграмм. Существует также трактат Наньцзин -
один из древнейших в Китае медицинских трактатов, в основу которого положена
девятка: он описывает 81 трудность классической медицины. Это дало повод нашему
китаеведу В.С. Спирину назвать Ицзин "легким", а Наньцзин - "трудным" трактатом
на том основании, что Ицзин, по его мнению, оперирует двумерной, а Наньцзин -
трехмерной схемой членения мира. Далее он предпринимает попытку разделить или
распределить таким образом все китайские философские трактаты, что, как мы с
вами теперь уже понимаем, неверно, ибо "мерность" во всех случаях одинакова
(три по вертикали, четыре по горизонтали), различается же только число
учитываемых элементов (Спирин В.С. Построение древнекитайских текстов. М.,
1976).
Ицзин же оперирует прежде всего восемью основными триграммами (Ба Гуа), четыре
из которых и поныне украшают государственный флаг республики Южная Корея. Это
те же уже знакомые нам восемь стихий, четыре больших и четыре малых, хотя они
называются несколько иначе:

Из восьми триграмм складываются 64 гексаграммы, каждая из которых
сопровождается афористическим описанием. Позже, на протяжении последующих веков,
к ним составлялись более или менее пространные комментарии языковедческого,
литературоведческого или философского характера.
Вообще именно афористичность древних книг заставляла читателей последующих
эпох снабжать их комментариями в силу своего понимания и разумения - возьмите
хоть Ицзин, хоть Ветхий Завет, хоть Авесту. Даже не слишком древняя "Китабе
Акдес" Бахауллы, написанная во времена Наполеона III, обросла уже целой
библиотекой комментариев.
Видимо, прав Ю.К. Щуцкий, говоря, что первоначально книга Ицзин возникла как
свод чисто гадательных правил, практическое руководство по гаданию. Ведь в
период эры Овна везде, а в Китае особенно гадатели и астрологи считались
государственными чиновниками, без консультации с которыми не принималось ни
одно важное решение.
Однако сама исходная точка, от которой отталкивался автор этой книги, а именно
естественная (одна из естественных) система членения мира, восьмерица, носящая
еще сугубо земной, монопланетарный характер (в отличие от десятки, охватывающей
уже Солнечную систему), превращает Ицзин в первую из известных нам
"энциклопедий" о мире и человеке.
Для подобной "энциклопедии", точнее, для теории макрокосма и микрокосма важно
не столько количество "статей", то есть отдельных случаев, сколько степень
дробления, то есть, говоря образно, разрешающая сила объектива. В принципе даже
деление пополам (ян-инь) уже позволяет классифицировать все вещи и явления,
объединив их в две большие группы. Шестьдесят четыре - это два в шестой степени,
тогда как (возвращаясь к трактату Наньцзин или, допустим, к "Книге Великой
Тайны" /Тайсюаньицзин/ Ян Сюна) восемьдесят один - это три всего лишь в
четвертой степени. Где же мерность больше?
Таким образом, любая "статья" книги Ицзин оказывается пусть кратким
(афористичным), но тем не менее исчерпывающим описанием любой ситуации с
точностью "до шестого знака после запятой", что уже много. Этого достаточно как
для описания политических событий в той или иной стране, так и для анализа
жизненной ситуации отдельного человека, и даже для прогнозирования результатов
какого-нибудь физико-химического эксперимента. В самом деле: молекула - раз,
атом - два, электроны и протоны - три, всякие там мю- и пи-мезоны - четыре,
кварки - пять, гравитоны - шесть...
Однако для того, чтобы сегодня гадать по книге Ицзин, нужно либо хорошо
разбираться в символике и символологии Древнего Китая, чего от не-китаеведов
требовать трудно, либо же обратиться к современным ее интерпретациям, где
значение каждой гексаграммы откомментировано на языке нашего времени.
Главный же смысл этой книги, как и многих других книг, сегодня заключается не
в гадании. Ицзин предлагает читателю некую методологию познания мира, пусть
сложную и требующую внимательного изучения, но доступную и не-китаеведам, ведь
основы китайской системы видения мира очень просты и логичны, в чем мы с вами
уже успели убедиться.

Источник: http://lib.druzya.org/Astrology/HetMonster/
Категория: Мои статьи | Добавил: Ольга (27.05.2013)
Просмотров: 190 | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
Имя *:
Email *:
Код *:
[ Категории раздела ]
Мои статьи [98]

[ Наш опрос ]
Оцените мой сайт
Всего ответов: 29

[ Статистика ]

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0

[ Форма входа ]

[ Поиск ]

[ Друзья сайта ]
  • Официальный блог
  • Сообщество uCoz
  • FAQ по системе
  • Инструкции для uCoz

  • Copyright MyCorp © 2017Сделать бесплатный сайт с uCoz